《通玄真经》九守篇（守道与无为）

发布日期：2024-11-04 11:16    点击次数：149

武道春秋 · 百家术略

Wu Shi Chun Qiu Hundred Strategy

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这篇有九章，所以叫做《九守》。九，是易经中数的终结。事物发展到极致就会变化，变化就会背离道。坚守道的人能安居其中，像翱翔的龙一样无悔，可以超越三清之境。忽视道的人，就像牝马不顺从，将会沉沦到九幽之下。所以，应该坚守道，不可失去常态。老子说：天地尚未形成时，幽深渺茫，混沌为一，气象未分。寂静而清澈，重浊的部分下沉为地，精微的部分上升为天，形质已经具备。分离后形成了四季，春天生长，夏天茂盛，秋天收获，冬天储藏。再分为阴阳，刚柔就确立了。精气聚集成人，粗气聚集成虫，它们的本源是相同的，但所禀受的气不同，气有清浊之分，物有精粗之别。刚柔相辅相成，万物于是产生。从此万物变化无穷。精神来源于天，骨骸根植于地，来源于天的，亲近上方；根植于地的，亲近下方。精神进入其门径，骨骸返回其根源，我还存在什么呢？进入无穷的门径，返回造化的根源，没有谁能确认真实的情况，谁还能说有我呢？所以圣人效法天顺应地，不受世俗的拘束，不受他人的诱惑，把天当作父亲，把地当作母亲，把阴阳当作纲纪，把四时当作秩序，在天地间翱翔，又遵循纲纪在自得之境逍遥，在无为之地放任自流，世俗不能拘束他，世事不能诱惑他。天静而清，地定而宁，万物违背它就死亡，顺应它就生存。天对逆顺没有偏心，人却因祸败而生存。所以静漠是神明的居所，虚无是道的所在。道处于静默之中，神在虚无中遨游。精神是来源于天的，骨骸是禀受于地的。天气清轻化为精神，地气重浊凝为骨骸，所以说禀受。道生一，就是天。一生二，就是地。二生三，就是人。三生万物，说明变化是广泛的。万物都背负着阴而怀抱着阳，阴阳二气互相激荡而成为和谐状态。都是柔和气而达到和谐。老子说：人受天地变化而生，生在天地之间，却位居万物之上。一个月的时候，精血凝聚；两个月的时候，血脉形成，形体和胚胎出现；三个月的时候，胚胎形成，确定了生命的府第和灵性；四个月的时候，形成胎儿；五个月的时候，长出筋腱；六个月的时候，长出骨骼；七个月的时候，形体形成，九窍通畅明亮；八个月的时候，胎儿活动，神灵降临；九个月的时候，胎儿躁动，宫室布列，以确定精气的位置；十个月的时候，出生，万象形成。形体已成，五脏于是分明。肝主管眼睛，肾主管耳朵，脾主管舌头，肺主管鼻子，胆主管口。五脏这里只说了四脏，关于形的学说现在说法不同，未详。外为表，中为里，头圆效法天，脚方像地。一个人的身体，万象都具备，不可轻视。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十节；天有风雨寒暑，人有索取与给予、喜悦与愤怒。胆像云，肺像气，脾像风，肾像雨，肝像雷，人与天地相类似，而心是主宰。心是身体的主宰，总统管五脏、六腑、四肢、九窍的要领，上通于天，下应于地，中间合乎万物。这就是所说的神。百姓每天都在使用却不知晓，知晓这个道理的人，很少了。耳目像日月，血气像风雨。日月运行失常，就会受到侵蚀而失去光芒；风雨不合时节，就会毁坏拆散而带来灾难。天有日月，不可不光明；风雨，不可没有节制。不合时节没有节制，就会带来灾难。人有耳目，不可不清澈；血脉，不可不平和。不和不平，就会生病。五星运行失常，州国就会遭受殃祸。五星所侵犯的地方，对应的区域就会受灾。五脏受到邪气侵犯，全身就会生病。天地的法则，广大无边，尚且要节制它的光华，爱惜它的神明，人的耳目，怎么能长久地受到熏染而不停息呢？精神怎么能驰骋而不匮乏呢？天地如此广大，尚且要节制四时、调和五纬，保护它的神明。何况人使用耳目，让心思奔驰而能保全他的性灵呢？因此圣人坚守内在而不丧失外在。在内保持精神，在外保全形体。血气是人的光华，五脏是人的精华，血气专注于内而不外越，那么胸腹就充实而嗜好欲望就减少。由表现可以看到内里，由根本可以推知末节，况且嗜好欲望产生于内心，那么光华就会表现在外貌上；精气和合于内，那么肌肤就充实于外。嗜好欲望减少，那么耳目就清澈而听觉视觉就聪明通达，听觉视觉聪明通达就叫做明智。这一段话，说的是人如果聪明无比，洞察一切，那都是因为他能控制自己的情感和欲望。如果五脏都能听从心的指挥，不偏离正道，那么意志就会坚定，行为就不会出格。精神饱满，气息不散，这样的人，听什么都能听见，看什么都能看见，做什么都能成功。只要他能保持心态的平和稳定，五脏就不会受到邪气的侵扰，那些悖乱的气息就会消散，精神的作用就会更加明显，再微小、再隐秘的事物都能察觉，再难办的事情都能办成，再也没有什么祸患能找上他，邪气也不能侵袭他。行动总是合理公正，祸患自然就会消失。内心精纯不动荡，外界的邪气就无法侵入。所以，追求得多的人往往得到得少，看得远的人往往知道得少。从少处追求多得，就容易从小处了解大处，这就是明智。孔窍是精神的门户，血气是五脏的使者。打开门户，精神就能洞察一切，血气畅通，五脏就能舒畅。但如果耳目沉迷于声色之中，五脏就会动摇不定，血气就会汹涌澎湃，精神就会驰骋无度，这样，即使祸福如丘山一般大，也无法察觉了。被声色所迷惑，精神被驱使，就会忘记这边而忘记那边。这就像水面平静时，连细微的毛发都能看见，但如果人被蒙蔽了，即使丘山一般大的祸患也看不见。所以，圣人虽然通晓嗜欲，但总是节制自己，不祈求超出分外的东西。他们使耳目精明玄达，不被外界所诱惑，意气保持清静，少嗜欲，这样五脏就安宁了。精神内守于形体之中，不越出，就能观察过往和未来，祸福之间，都足以看清。圣人知道嗜欲会蒙蔽聪明，所以一心一意地使气息平定，制止混乱，守住精神不越出，这样内外的实情都能看清，祸福的征兆也自然明了。追求得越远的人，知道得越少。他们远远地追求外物，却看重自己的身体，所抛弃的是大的东西，所得到的却是小的。这说明精神不能向外散逸。所以，五色会使眼睛昏花，五音会使耳朵失聪，五味会使嘴巴受伤，过度的享乐会损害身体。外界有所诱惑，内心就会有所损失。取舍扰乱心志，使行为放纵飞扬。所以，嗜欲使人气息散逸，喜好和憎恶使人精神劳累。如果不赶快去掉这些，志气就会日益消耗，精气泄漏，形体和精神就会日益衰败。人所以不能享尽天年，是因为他过分地养生。过分养生，就是贪得无厌地追求吃喝玩乐。只求快心，实际上却是自己疏远了自己。只有那些不把生活当作一回事的人，才能得到长生。不把生活当作一回事，就不是过分地养生，不过分养生的人，就不会处于必死的境地。天地运转而相互通气，万物总括而归于一体。能知道这个“一”，就没有什么不知道的了。不能知道这个“一”，就什么都不能知道。从天地万物来看，它们轮转无穷，都是凭借“一”而生出万种类别。虽然各不相同，但都同根于“一”。所以，知道万物为一，就没有什么道理不明白了。不知道万物为一，那么做什么事都会失败。我处在天下，也只是万物中的一个，而万物也都是物。物和物之间，凭什么来相互评价呢？这说明物和我是玄同的，好恶没有固定的主人。所以说，我处在天下，也只是天下万物中的一个。同样都是物，凭什么来相互评价呢？物和我都应该忘记，是非又怎么能存在呢？所以，让刀刃在空虚中游动，守住全真之道，这才是最大的亨通。想活长点并不是可以去做的事，厌恶死亡也并不是可以推辞的事。欲望不能放纵，事情不能繁杂。卑贱的人不应该被厌恶，高贵的人不应该被喜好。贵贱都适宜，好恶又在哪里呢？顺着自然的资质而使之安宁，不敢走向极端。不敢走向极端，就是达到了至极的快乐。这一节总括了九守的道理，是治国修身的最高原则，向往道的君子应该精心详细地领会它的主旨。一、守虚老子说：所谓的圣人，能顺应时势而安于自己的地位，适应时代而乐于自己的事业。他们安于别人所不安的，这是最高的安定；乐于别人所不乐的，这是最大的快乐。悲哀和欢乐是道德的邪念，喜好和憎恶是心灵的拖累，喜悦和愤怒是大道的过失，普通人都有这些，但得道的人却没有。所以他们活着是顺应自然的运行，死了是万物的变化，活着不是由我主宰，所以说顺应自然；死了不是我生命的终结，所以说万物变化。静时就与阴同德，动时就与阳同步，这是因为动静都不失其正道。所以，心是形体的主宰，神是心灵的宝藏。神是心灵的居所，是人所宝贵的。形体劳累不休就会困乏，精力使用过度就会枯竭，所以圣人遵守这些道理，不敢超越限度。形体是精神的住所，精力是气魄的灵动。它们相互依存而主宰生命，相互分离就会死亡。圣人珍视它们，不敢轻易使用。用无来应对有，必须探究其中的道理；用虚来接受实，必须穷尽其细节。万物从无中产生，无所不有。天地因虚无而能容纳，无所不包。恬静愉悦、虚无清静，以此度过一生。保持虚无清静，通达生死。无所疏远，无所亲近，高贵时不可亲近，低贱时不可疏远。怀抱道德，顺应天意，与大道为际，与道德为邻，不为福气的开始，不为祸患的先兆，死生对自己没有变化，所以说这是最神妙的。合乎道德，齐同死生，福气不能保佑，祸患不能倾覆，如果不是最神妙的，怎么能这样呢？神妙就能要求什么都能得到，做什么都能成功。能与天地同道，与神灵合德，那么要求什么都能得到，做什么都能成功，可以说是最神妙的了。二、守无老子说：轻视天下就不会让精神受累，细察万物就不会让心灵迷惑。不要把天下当作万物的掠夺者，那么精神怎么会受累呢？不成为万物的掠夺者，那么心灵怎么会有感触呢？齐同生死就不会让意志惊惧，认同变化就不会让明智眩晕。知道死生只是假名，就不足以让人恐惧；明白变化只是虚诞，就不足以让人惊骇。至人依靠的是不屈的柱子，行走的是无关的道路。不屈的柱子就是道，无关的道路就是德。以道为柱子，所以不会倾倒；以德为道路，所以处处都适合。秉承不竭的府库，精神使用无穷。学习不会死的老师，根本在于不生不灭。无论去哪里都顺利，无论做什么都通达。屈伸俯仰之间，坚守命运不迷惑，在祸福之间宛转周旋，利害不足以扰乱心灵。死生对自己没有逼迫，利害又怎么能放在心上呢？行义的人可以用仁来勉励，但不能用武力来胁迫；坚守道义的人可以用仁道来劝勉，但不能用武力来威胁。可以用道义来端正他，但不能用利益来引诱他，因为重视道义就会轻视利益。君子为道义而死，不能用富贵来挽留他；宁愿为道义而死，也不苟且富贵而生。行义的人不能用死亡来恐吓他，因为他为了道义可以忘记生死。更何况那些无为的人呢？无为的人就没有拖累，没有拖累的人就把天下当作影柱。影柱就是虚无。既然没有形质，又怎么会被拖累呢？坚守道义的人尚且不能用武力来威胁他，更何况有道的人又怎么能用死亡来恐吓他呢？向上观察至人的行列，深入探究道德的深意，向下考察世俗的行为，就足以让人奋进了。观古视今，坚守道德，深明其中的旨趣，就足以让人进修了。那些不把天下当作自己的人，是学习建立的榜样。上古的君主无不把天下当作自己的，不思考至高之道，公然有所作为，这就像击鼓却想要没有声音一样，是不可能回应的。三、守平老子说：权势和厚利，是人们所贪图的，但比起身体来，这些就显得卑贱了。追求权势的人，重视世俗而轻视身体。修道的人，则贵重身体而轻视财物。所以，圣人饮食足以充饥接气，衣物足以盖身御寒，适应情感而辞去多余的东西，不贪得无厌，不过多积存，养活身体就够了，有多余的就舍弃。他们清亮眼睛不看，静寂耳朵不听，闭住嘴巴不言，放任心灵不虑，抛弃聪明，回归太素，休止精神，去除知故，没有好恶，这叫做大通。要除去污秽、去掉拖累，莫过于从一开始就不出离它的本宗。这样做什么能不成功呢？所谓“未始出其宗”，就是说本来虚寂，无所贪爱，所以万绪纷然，都成为污秽和拖累。因此要遣除涤荡，还原复朴。懂得养生之和的人，就不能用利来引诱他；通晓内外之符的人，不能用权势来诱惑他。贪利会伤害生命，羡慕世俗会妨碍修道，这是至人所不做的。没有比“无外”更大的了，没有比“无内”更贵的了。能知道大和贵，到哪里会不顺利呢？大道，它出来没有外面，它进去没有里面，无所不通，这可以说是大贵了。四、守易老子说：古代修道的人，调理情性，治养心术，用和来养护，用适来保持，乐于道而忘记贫贱，安于德而忘记贫困。他们得到了情性和谐，就忘记了贫贱的等级。性情有不想要的，即使没有想要的东西也不会感到不满足；心里有不乐意的，即使没有乐意的事也不会去做。有欲望那么所想要的就会感到不足，没有乐意那么所适应的都会顺利。对性情没有益处的，不用它来连累德行；对生活不方便的，不用它来扰乱和谐。名利会伤害德行，嗜欲会危害生命，所以不去追求。不放纵身心肆意妄为，而他们的制度却可以作为天下的仪表。他们能够自我矜持谨慎，可以作为人们的表率。他们量腹而食，度形而衣，容身而居，适情而行。他们把天下余裕的东西都给予别人，委弃万物而不求私利。他们怎么会因为贫富贵贱而丧失自己的性命呢？像这样的人，可以说能体会道了。只有体会道并知足的人，所以才能把天下余裕的东西给予别人，不利用万物求利，怎么会放纵欲望而伤害夺取自己的性命呢？五、守清老子说：人从天接受的气，无论是耳目对于声色，还是鼻口对于芳臭，或是肌肤对于寒温，它们的情状是一样的，这是贵贱所共同的。但有的人因此而死，有的人因此而生，有的人成为君子，有的人成为小人，这是因为所受制约不同。人们所喜好的是相同的，但所得到的却不同。随心所欲，就会被外物所制约。人的本性有贤愚之分，情感有厚薄之别。所以有的人尊贵，有的人卑贱，有的人死，有的人生，这是不一致的。神是智慧的深渊，神清则智慧明澈，能洞察一切无遗漏。智是心灵的府库，智公则心灵平和，行动不私自为己。人们不会在流动的浊水中照镜子，而会在澄清的水中照镜子，这是因为水清且静。水不是因为浊而能照人，神也不是因为不清而能居留。所以神清意平，才能洞察事物的真情。只有清与平，才能明察事物的真情。所以使用的东西，必然借助于不使用的东西。这是说有无相互成就，形神相互保护。镜子明亮，尘垢就不会污染它；神清气爽，嗜欲就不会迷惑它。明亮就不会使身子污浊，清爽就不会使精神迷乱。所以心灵有所至，那么精神就会慨然存在于那里。心灵相通，所以心灵所至则精神就存在。返回到虚无的境界，那么就会消除急躁而藏匿气息了。这是圣人的遨游。心灵没有静躁之分，神明在虚无中遨游。所以治理天下的人，必须通达性命的真情然后才可以。六、守真老子说：所谓圣人，就是适应情感而已。他们量腹而食，度形而衣，节制自己，这样贪污之心就没有由头产生了。杜绝贪污而情感可以得到适应，节制饮食而本性可以保全。所以，能拥有天下的人，必定不是有意去拥有天下的。能拥有名誉的人，也必定不是通过超越常行来求得的。能拥有大名，覆盖天下的人，也必定不是处在骄矜的位置上的。因此，天下人乐于推举他而不厌倦，他能拥有美好的声誉，而乡里人必定不是通过夸耀来获得的，所以百姓拥戴他而不感到沉重。真正通达性命之情的人，仁义就会依附于他。如果不是审明穷通之分，懂得人物之情，那么天下人自然会归附，百姓自然会依附。至于神无所掩盖，心无所负载，通达条理，淡然无事，势利不能引诱，声色不能迷惑，善辩者不能说服，智者不能动摇，勇者不能恐吓，这是真人的境界。神明的人，外物不能遮蔽他，事情不能迷惑他。即使权势压倒王公，利益堆积如山，声誉留住行云，美色能倾倒国家，善辩如连环，智慧如流水，勇敢能举起巨鼎，但匹夫尚且不可剥夺，何况真人呢？生生不息的不生，化化不息的不化。只有不生的才能生生，不化的才能化化。不生不化，所以是生命的根本。不懂这个道理的人，即使能统治天地，明照日月，善辩如连环，言辞能润饰金石，也对治理天下没有益处。不懂性命之理，不遵循危微之机，乐气吞宇宙，辩才吐江河，即使神奇，但也已经腐朽了。对天下有什么办法呢？所以圣人不会失去他所坚守的。他所轻视的是权势和名誉，他所看重的是道德。七、守静老子说：静漠恬淡，是用来养生的；和愉虚无，是用来保持德的。如果不是恬愉，怎么能保全道呢？外物不乱内心，那么本性就能得到适宜；静而不扰动和，那么德就能安于其位。用养生来经世，抱德以终年，这可以说是能体会道了。外物不能扰乱内心，内心的和谐自然产生，养育有实质，归于自然。像这样的人，血脉没有郁滞，五脏没有积气，祸福不能矫正滑脱，非誉不能沾染尘垢，身心虚畅，情感气息调和通达，祸福已经冥灭，非誉怎么能沾染尘垢呢？如果不是遇上好的时代，谁又能成功呢？有才能却遇不到好的时机，自身尚且不能解脱，又何况无道呢？君臣相遇，就像云龙相互感应。有非常之主，才会用非常之人，这也是千载难逢的，所以说很稀少。现在才能可以经世，但时代不是有道的时候，心应该超越常规，不再求取。因此文种被杀，范蠡泛舟江湖。所以贤愚相差很远，就像千里之遥。眼睛能察觉秋天毫毛的末端的人，耳朵却听不见雷霆的声音；耳朵能调和金玉之音的人，眼睛却看不见泰山的形状。所以小有所专注，那么大有所遗忘。专注看就会荒废听，专注听就会荒废看。至于雷霆的声音并不小，耳朵听不见的人，并不是聋子；泰山的形状并不小，眼睛看不见的人，并不是瞎子。这是因为心不能同时用两处，志不能同时做两件事。所以知道见利忘道、追求外物而遗忘自身的人很多。现在万物纷至沓来，拔取我们的生命，攫取我们的精神，就像泉水一样源源不断。即使想要不接受它们的影响，又怎么可能呢？声色的娱乐、滋味的美味、金玉的声音，这些都迷惑眩惑我们的情感本性，昏暗蒙蔽我们的精神。它们相互触发诱惑我们喝酒作乐，渐渐形成巨大的沟壑。如果不是至高无上的人，又怎么能奋翅冲霄、扬髻在智慧的海洋中遨游呢？现在如果有一盆清水，经过一天才能看见眉毛和睫毛；如果把它弄浑浊，不过一挠动就不能看见方圆了。人的精神也是这样，难以清澈而容易浑浊，就像盆水一样。凡人的情感容易受世俗的沾染。知道容易受沾染的情感，就必须坚守难以行走的道路。水的本性在器皿中难以清澈，审察这个难以清澈的本性，就要去掉容易昏昧的镜子。八、守法老子说：上等的圣人效法天道，实行无为而治。次一等的崇尚贤能，实施教化。再下一等的就只会任用臣子了。任用臣子，是危亡的道路，因为权力掌握在别人手里，危亡就指日可待了。崇尚贤能，是产生痴迷和困惑的根源。君主崇尚贤能，臣下就会伪装自己去迎合，伪装的人并不是真正的贤能，所以说这是痴迷和困惑。效法天道，是治理天地的法则，也是治理社会的原则，是天下人都应该遵行的。以虚静为主，虚无就不会有所承受，静谧就能无所不持。坚守清静，所以能够维持天下，成为万物的主宰。懂得了虚静的道理，就能善始善终。所以圣人以静为治，以动为乱。自己保持静的人，内心就不会被扰乱；自己保持治的人，外物就不会被搅乱。所以说，不要扰乱，不要束缚，万物将会自然清静；不要惊动，不要恐吓，万物将会自然理顺。这就是天道。扰乱，就是烦乱躁动；惊骇，就是溃散混乱。说治理百姓的道理就像这样，那么万民万物就都不会失去他们的本真了。九、守弱老子说：天子公侯，把天下或国家当作自己的家，把万物当作自己的畜养，怀着天下这么大的地方，拥有这么多的万物，如果实气充实而志气骄横，自夸强大，那么即使强大也必定会灭亡；如果忧虑危亡，那么即使危亡也必定能存在。强大的用兵侵凌弱小的，弱小的倨傲凌辱下面的，倚仗强权的会灭亡，凌辱下面的会覆灭。用心奢侈广泛，就像飘风暴雨一样，是不能长久的。这说明强暴是不能持久的，凶暴是不能长久的。所以圣人用道来镇服他们，坚守一无为的原则，而不损伤冲和之气。只有圣人知道强暴不能长久，所以用道德来镇服，把喜好和厌恶都混同起来，那么和气就不会受到损伤，太平就可以到来了。要看到细微之处，保持柔弱，退让而不争，不可追求光大。要效法江海，江海不争，所以功名自然归它，它不强求，所以能成为百谷之王。这说明圣明的君主有功而不自居，百姓自然顺从归化；有德而不主宰，万物自然归附。作为天下的雌柔，所以能神妙而不死。神妙的东西，沦落在九幽之下也不会昏暗，腾飞在三清之上也不会皎明，它原本就没有开始，又怎么会有终结呢？自爱，所以能成就他的尊贵。拥有万辆兵车的大国君主，把万物都作为自己的功名，权力责任极为重大，不可轻率自待，轻率自待那么功名就不会成就。圣人把万物都看作尊贵的。现在轻率地对待万物，就是轻率地对待自身；轻率地对待自身，就是轻率地对待天下；轻率地对待天下，万物就不会归附了。道，因为大才由小而成，因为多才由少而主宰。道由小而成大，万物因为众多才归附它而尊崇它，这是一样的道理。所以圣人用道来治理天下，柔弱微妙，是看到了小；节俭吝啬，是看到了少。看到了小，所以能成就他的大；看到了少，所以能成就他的美。拥有天下的人，不遗忘小国的臣民，所以能成就他的大；修养自身的人，不抛弃微小的善行，所以能成就他的美。天的法则，是抑制高的而举扬低的，减损有余的，补充不足的，天之道厌恶盈满而喜欢谦让。江海处在低下的地方，所以天下都归附它，奉养它。圣人卑谦、清静、辞让，是看到了低下；江海以容纳为大，圣人以谦让为尊。虚心无有，是看到了不足。看到了低下，所以能达到高大；看到了不足，所以能成就贤能。骄傲的人不能立足，奢侈的人不能长久，强暴的人不得好死，自满的人必然灭亡。保持虚静柔弱的人能长久存在，骄傲奢侈的人迅速灭亡。飘风和暴雨不能持续一整天，小小的山谷也不能片刻间就盈满。飘风和暴雨是强暴之气，所以不能持久而灭亡；小小的山谷处在强暴之地，所以不得不被剥夺。因此圣人坚守雌柔，去掉奢侈骄傲，不敢行强暴之气。坚守雌柔，所以能确立他的雄强；不敢奢侈骄傲，所以能长久。只有人不骄横奢侈，坚守雌柔而能称雄，归附他，他就能成为群雄之王。老子说：天道的规律是物极必反，盈满就会亏损，就像日月的运行一样。所以圣人每天都有所减损，保持冲和之气而不敢自满，每天都有所进步，保持着柔顺、谦卑的态度，这样他的功德就不会衰减，这是天道的自然规律。天道厌恶盈满而喜欢谦卑，所以唐尧、虞舜效法它而成就了大德。天道厌恶暴虐而忌讳骄傲，所以夏桀、商纣忽视它而导致了灭亡。人的性情，都喜欢高处而厌恶低处，喜欢得到而厌恶失去，喜欢利益而厌恶病患，喜欢尊贵而厌恶卑贱，喜欢高贵而厌恶贫贱。众人都这样去做，所以不能成功；执着于这些，所以不能得到。因此，圣人效法天道，不强行作为而能成功，不执着而能得到。众人顺从世俗，喜欢尊贵高位，厌恶卑贱低下，所以想要高贵却不能自己使自己高贵。圣人效法天道，不喜好尊贵高位，不厌恶卑贱低下，所以他不尊贵而自然尊贵，不高贵而自然高贵。他与众人性情相同而道路不同，所以能长久。他隐藏自己的光芒，混同于尘世之中。所以三皇五帝有警戒自己的器物，叫做“侑卮”，器物空了就端正，满了就倾覆。这种器物现在还有，用来保存警戒之心。所以知道虚空就能自我保全，盈满则不能长久。事物盛极就会衰败，太阳到了中天就会西斜，月亮满了就会亏缺，欢乐到极点就会转为悲伤。天道有盈有亏，人道有盛有衰，有的开始吉祥而最终凶险，有的先快乐而后悲伤。因此，聪明深广的人要保持愚昧，任用智巧就会过于察察为明；见闻广博、善于辩论的人要保持俭约，放纵辩才就会危害正道；武力强大、勇敢刚毅的人要保持畏惧之心，倚仗勇猛就会轻敌；富贵广大的人要保持狭隘之心，放纵欲望就会多生悔恨；用恩德施惠天下的人要保持谦让的态度。这五个方面，是先王用来保持天下的方法。实行这种方法的人，不追求盈满。正因为不追求盈满，所以能避免旧的弊病而又不会形成新的弊病。他谨守弊陋之道，不让它盈满，实行这种方法就可以保持天下，何况保持自身呢？老子说：圣人与阴闭藏就一同闭藏，与阳开显就一同开显。可以隐藏就隐藏，可以显露就显露。能达到没有欢乐的境界，也就没有什么不欢乐了。没有什么不欢乐，也就达到了至极的欢乐。这是内心欢乐影响外在，而不是外在的欢乐影响内心，所以有自我欢乐，也就有自我的志向，比天下都尊贵。之所以这样，是因为顺应天下而成为治理天下的要领。那至极的欢乐，不是说钟鼓铿锵、八音齐奏、容貌端丽、色彩殊异。可贵的是清虚宁静、澄澈淡泊，无所作为、断绝欲念才算是至极的欢乐。内心欢乐影响外在的人，用欢乐去影响别人，因而与自然为同类。外在的欢乐影响内心的人，用欢乐去影响自身，也就与自身为仇敌。所以顺应别人的欢乐而使他欢乐，这是治理天下的重要原则。不在于别人，而在于我；不在于人，而在于自身。自身得道，那么万物就都会依附了。如果向外界寻求，就与道相违背了。如果在自身修养，就与德为邻了。所以，通晓心术谈论的人，就把嗜欲、好憎都置之度外了。因此，也就没有什么可喜的，没有什么可怒的，没有什么可乐的，没有什么可苦的。万物都等同看待，无所谓是与非，心术已经明白，道德也就将得以形成了。苦与乐都一并忘却，好与憎哪里还值得挂怀？万物没有什么不同，自然就等同看待了。所以，士人有一定的志向，女子有不变的品行。士人有道，万种伪诈都不能改变他的志向。女子有品行，千金都不能改变她的节操。不等待权势而尊贵，不需要财富而富有，不依靠武力而强大，不看重财货，不贪图世俗的名声，不把尊贵作为安身之处，不把卑贱作为危险之地，形体、神气、志向都各居其宜。尊崇道、重视德，轻视权势、抛弃利欲，志气清高而不惑乱，形体与精神就能协调一致了。那形体是生命的寓所，元气是生命的根源，精神是生命的制御者，一旦失去它们各自的位置，那么形体、精神、元气就都会受到损伤了。这三者，说的就是形体、精神、元气。精神一旦消逝，形体与元气也就会衰败了。一旦失去它们各自的位置，那么形体、精神、元气还依靠什么呢？所以，以精神为主宰的人，形体就会顺从而有利；以形体为主宰的人，精神就会顺从而有害。以养神为主，使虚静存于内心，那么精神就会畅运而元气保全。以养形为主，那么欲望就会像害虫一样伤害元气，形体就会衰败而精神逃遁，生命就会死亡。那些贪得无厌、欲望太多的人，被权势与财利所迷惑，被名声与地位所诱惑，几乎凭借超过常人的智慧、高出世俗的地位，而精神却日益消耗以至于衰亡，纵欲放荡而不归还，形体闭塞而元气拒守，元气就没有办法进入了。因此，时时有精神衰亡、自失的祸患。那精神是难以驾驭的，权势与名声又容易迷惑人心，所以一定要元气拒守，不可开窍，但还是恐怕有失去济助的事情发生，那么终身都不可救治了。那精神、志气，安静就会日益充实而强壮，躁动就会日益消耗而衰老。安静就能恢复，躁动就会丧失生命。所以，圣人保持、养护他的精神，使元气柔和，使形体平适，而随道浮沉。像这样，那么万物的变化，就无不偶合了；各种事情的变化，就无不适应了。精神与元气平和，志气坚强而形体安泰，所以能与道浮沉，随着时世而变化，没有什么不适应的。十、守朴老子说：所谓真人，就是本性合乎道的人。因此，他们虽然有却像没有一样，虽然充实却像空虚一样。他们只注重内在的修养而不去管外在的事物，明白太素之道，无为而回归本真。他们体悟大道，怀抱精神，遨游于天地之根，茫然自在地徜徉在尘世之外，逍遥在没有琐事缠绕的境界中。他们履行真理，回归本真，就能遨游于天地之根。无为而没有琐事，就能逍遥在尘世之外。机巧诈谋不存于心，审视外物而不受其影响，不随外物而变化，本性已坚定，外物就不能改变他们。他们观察事物的变化，却坚守自己的宗旨，心意专注于内，将祸福通达为一。坚守本真而不改变，观察变化而没有疑虑，祸福本就冥合，哪里还有什么牵累呢？他们居住不知道为了什么，行走不知道去哪里，茫然无心。他们不学而知，不看而见，不做而成，不治而明辨事理。他们从无知中获得真知，从不见中看见真相，无为而无所不为，不辩而明辨是非。他们明白无知才是真知，而知之为知之则是虚伪的。他们感应外物而行动，被迫而动，不得已而前往，像光的闪耀，像影的随形，行动如光般流畅而不停滞，静止如影般安然而随意。他们遵循大道，有待于外物而自然行动，空旷而虚无，清静而没有杂念。他们空旷独处，却又好像有待于外物；他们泛然无系，实际上也无所谓。他们把千差万别看作同一变化，把万种不同看作同一根源。千差万别虽然不同，但都同属于一个变化；万种形态虽然各异，但都同出于一个虚无。他们有精而不使，有神而不用，内心保持清湛，外物不能役使他们。他们坚守混沌未分的本真，立足于最精纯的境界中，蕴含真气，培育精神，本真浑朴而又精粹。他们睡觉时不做梦，断绝了各种杂念。他们的智慧不萌发，没有其他杂虑。他们行动时没有形迹，是精神在微妙地作用。他们静止时没有形体，存在却又像不存在，活着却又像死去，出入没有间隙，能役使鬼神。这是精神所能达到的与道合一的境界。现在把存在看作不存在，把活着看作死去，说的是毁坏形体、摒弃聪明，脱离形体、去掉智慧。所以能出入没有间隙，役使鬼神，这就是与道合一的境界。让精神畅通无阻，而不失去元气。元气就是精气。日夜没有间隙，与外物一同欣欣向荣，就像阳春照耀万物，哪里会有变迁的时候呢？这就是心灵与道相合而生机勃勃的情况。这不是借助其他方法，而是心灵与道相契合。所以形体有时消亡而精神却从未变化，形体有时与万物相同而消失，但精神却从未真正存在过。他们以不变应万变，千变万化而没有终极。只有不变者才能应变，所以隐显无穷，变化无极。变化者最终又归于无形，不变者与天地一同存在。所以生生不息者从未真正产生过，但他们所产生的却能生化万物；变化者从未真正变化过，但他们所变化的却能变化万物。万物接受生化，不得不生化。所以沉沦于无形之中，天地不生化却能生化万物。因此能常生常化。这就是真人的境界，也是纯粹的大道。真人说的是纯气精妙，遨游于不生不化的境界，所以称为真人。

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武宗

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文创

武术史话  兵哲百家

武术的博大精深，有着丰富多样的历史渊源，包含哲学、兵法等文化内涵。武术不仅是一种身体技能，更是一种文化和哲学的体现。

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